聖公會信仰簡介

一、前言同工簡啟聰牧師將英國聖公會郝伯萊牧師（Rev. Roy Herert）的著作Introducing Anglican Beliefs很詳細翻譯出來, 介紹普世聖公宗的信仰, 共約三萬餘言，分九次在臺灣聖公會通訊中刊出，現在教區培育傳道部刊印單行本，叫我寫序言，特將閱後管見，綜陳於后，以為閱者告並為譯者賀。此書是以青少年為對象，特別是對將領堅信禮的生根信徒介紹：聖公會的背景，傳統，結構，組織　對信仰的基本認識，聖經的崇高地位，使徒信經和尼吉亞信經在認信中的絕對地位，聖品人在事奉上的功能，特別使青少年心折的是注重理性，合一，廣涵與包容的聖潔大公性。任何基督教會對兩大理禮：聖洗與聖餐都十分重視，安立甘宗更對這兩項聖禮有：記號與恩典，犧牲與臨在的實質觀念　其他的更新去罪，饒恕感謝，紀念分享，愛筵團契等，更是包含在內。在教會組織結構方面，是介乎自由民主與教牧專政的體系之間。聖品有三級制，議會有分院制︵英國分三院，美國分兩院) ，更有提供意見互相諮詢十年一度的蘭柏會議與美國一年一次的主教院會議。這與羅馬宗，東正教及其他基督教的主流派的組織有些不同，但亦甚為他們所欣賞。生長在這八十年代的信徒，應該多去了解我們的信仰，若是覺得好的話，就要介紹帶領親友來接受。盼望簡牧師這本不太巨軼的譯述單行本，能幫助我們在信仰上的增長與紮根，使更多的青年朋友加入教會。願上帝使用這本小冊子成為祂有效的工具。阿們。張培揚寫於教區友訊之家時為一九八一年九一八前夕

二、教會上帝的子民好多願意聽聞耶穌的人，一提到教會，他們就不願繼續聽下去了　為什麼非把教會牽涉在一起不可呢？因為我們要談論基督就非談論教會不可當然，教會的形象常常被歪曲。有時教會被認為是一棟需要花相當多錢去維持的古代建築物　有時被認為是一個瓦解的組織。有時被視為一個有限且絕不完善的教級制度。若新約聖經中的男女們，聽到上述的這些有關教會的觀念；一定會捧腹大笑。他們或許會同意我們先從教會談起，但他們將毫不猶豫地指出教會就是從一群人開始的。人們使生命振奮不已教會也是趣味橫生的，因為它與人們有關係，且事實上，它是由各色各樣的人：老年人及年青人，好人與壞人，活的人及已去世的人，所組成的　套句神學八辭彙，教會就是”上帝的百姓或的子民”，或引用新訂正的教義問答，教會指的是上帝的家，這些稱呼並不暗示所有組成教會的份子在靈性上，或道德上此別人優越；而是指出他們是一批被上帝所召在世上從事最興奮的工作：若以聖保羅視教會為”基督的身體”的觀點來了解這種工作是最恰當不過的。基督的身體這種生動的比喻來自一個活潑的作者，他不像那位多疑的多馬有機會看到或摸到耶穌的身體但是保羅很清楚地了解到藉著基督的身體上帝要向人講話，同時以可被認識的形態在世上活動。在救主升天後，保羅才了解到基督的工作尚未完成。這未完成的工作由一群被基督所委派的年青人繼續基督在世未完成的工作，後來歷經甚多世紀有成千上萬的人藉著洗禮加入教會成為信徒繼續他們的工作，因此今天我們真是基督的身體，被他呼召在世上代表祂以可辨認的形式在世上活動。我們是他的眼用來注視別人的需要，我們是他的嘴唇用來傳講上帝愛的信息，我們是他的手用來服侍人，我們是他的腳追隨祂的足蹤行，我們是祂的心充滿了慈祥和憐恤，我們是祂的良知在智慧中成長。由於基督的能力和效法祂的榜樣，教會是一批關心他人，尋求去愛，去服務，去和諧的人。由於這種愛，服務及和好的光照在世人的面前，使世人可以歸榮耀給上帝。人們要在我們身上看到上帝，並藉著我們就近上帝。這就是教會的目的與功能。這正是我們的工作。除非我們從此做起點，否則我們根本無法開始提到在英國土地上生根已久的這一個教會支派。這宗派的特性及其目的和功能已見於諸信經。藉著在早晚禱公開告白使徒信經及在聖餐禮中告白的尼吉亞信經，英國教會自稱它為屬於﹁合一，聖而公及使徒性的教會。這些字句被認定為教會的記號，因此我們必須很詳細地來考慮它們。𦯷

合一的…

當我們考慮到教會與上帝的關係時，我們說之教會是合一的：藉著基督在聖經，信經，聖事和聖職（源自初代未分裂的教會）與上帝合而為一。儘管教會是分裂的，但相信教會應該是合而為一的乃基於一個根本的事實：那就是上帝使教會存在。主耶穌曾說：”不是你揀選我，乃是我揀選了你們。”這一句話表明了教會所承受的權威，以及它所擁有的隱藏合一性。教會是在一位父親之下的一個大家庭。其次，我們可以說它是內在地合而為一。合一指的是在她裡面的連合，不是一種無聊的一致而是一種豐富又多樣性的合而為一。教會從來就不是一種沒有想像力的單色畫。十二使徒是一批脾氣和意見殊異的人。真正的合一並不是一種整齊劃一的過程，而是一種在愛中的成長。此種愛將許多不同的線捆在一起，永不分開。團體的標緻或教派的差異若比起我們對天父的共同忠心簡直微不足道。這種在多樣性中的合一非得有健壯的張力加以維持住不可。這種張力可強化了基督徒的紀律並加深了彼此的相愛。這種把多樣性加以連合在一起的教會是一個重新聯合的教會。最後教會也表達了祂對所有基督徒最終完全合一的確信”主耶穌曾如此地禱告說：使他們都合而為一。這表示一種基本的信念：真正的教會特徵是所有基督徒的合一。基督徒目前的分裂是一種不可寬恕的事，必須用愛心及從祈禱而來的智慧予以排除。” 這也是種虔誠的盼望。或許懷疑論者要大加批評一番。其實，只要教會願意開始盡忠職守去跟從他的主，要達成這種希望並不是件難事。藉著不斷的禱告和工作便可達成此目標。在聖靈的引導下，教會的努力在近幾年已經產生了不少的成果。當然還有好多事尚待我們去做。教會必須繼續宣告它的信念，同時也要採取適當的行動的配合它。輶

聖的…

教會自稱它為神聖，並不是自大，乃是出於一項事實。當我們說教會是聖的時其有下列二種意義：一是教會是神聖的，因為它係來自上帝，不是人所造成的。基督自己是教會的頭。初代的使徒們並不是自己揀選的，乃是我們的主揀選他們成為一小隊，首先訓練他們和祂分享，其次才繼承主在地上的事工。由於主耶穌親自採取主動，才把使徒們造就成合用的工人。教會因上帝命令”來跟隨我”而開始的，又因為上帝的委派”去普天下傳福音”而使教會具有權柄。教會是上帝所賞賜的，因此是神聖的。只有從此角度，才能看出保羅把教會比喻做”基督的身體”是千真萬確的事。只有把基督視為此身體之首才能夠完成保羅做此比喻的真義。頭與身體之間必須存在極親密的人格性關係。這種關係已隱含在教會自稱它為神聖的第二種意義中： ”聖又指分別為上帝所用，被視聖，在今世及來世為上帝服務。” 神聖也是指完全之意。教會的完全在乎它的謙卑及為上帝在此世界的器皿的特殊角色。教會若不與它的頭：基督，有極親密的接觸，就無法實現它應有的角色。當身體失去和頭的連絡，則教會將失去控制，且變成毫無效果的。在基督裡和上帝結連是教會宣稱為聖的基礎。教會必須與上帝堅定不移地站在一起，然後才能夠成為上帝在世上的器皿。𦒄

大公的....

這個字很容易被誤解，雖然它很妥當地被安置於我們教會的信經裏，我們的公禱文有一個為”大公教會”的禱告文，以及為”基督的聖而公的教會”的禱的文。它的原義可以解釋如下： ”大公”指”普世的”，因為教會屬於所有時代，所有地方的所有的人。上帝的愛擴充到所有祂所創造的一切。絲毫沒有任何的例外。教會做為上帝在世上繼續拯救的機構應具有普世性的。沒有任何教會以自誇可達此標準。尚待各教會的繼續努力。這種經過慎重珍藏的全部信仰產生了”大公”的另一意義。 ”大公指保住從使徒的教會一直到目前毫無中斷具有歷史性的信仰”。它指的是正統信仰而不是那些從純正信仰分歧出去的非正統性信仰。十六世紀英倫的教會在熱心改革的浪潮中，並未忽略保留那種大公且未分裂教會的信仰要素。英國聖公會原封不動地保留對聖經的權威及啟示的信心，大公教會的信經告白，主日聖事的忠心執行，及保留初代教會的聖職傳統。𡤜

使徒的…

教會自稱為”使徒的……”指的是：它被差遣進入世界去宣揚使徒的信仰，這些信仰在聖靈的引導下，保持了教會在歷史上的繼續性。這種繼續性在三等教階制度：主教、會長、會吏的相繼相續過程中可以看出。這是教義和聖事的合一原則。上面的一段話的關鍵在於”奉差遣”及”連續性”。”使徒”是”差派”之意。使徒是一個報消息者。教會亦然。教會受差遣去傳福音給萬民聽。從本質上或功能上而言，教會是一個宣教體。若教會停止宣教，則教會就不忠於它的呼召。天樸大主教很簡潔地論到教會說: 教會是為那些尚未歸主的人們而存在。教會實在無法履行其責任，除非它所傳講的是真的，它所提供的聖事也是使徒們的行傳因為他們堅守使徒的教導，並擘餅。從那時起，教會試著通過歷史性的教階制度去做同樣的事。貴重的教義和聖事是從使徒經歷代主教相繼傳遞而來，其間毫無中斷。在宗教改革期，英國教會特別安排邀請到歷史傳統中受祝聖的主教們來祝理派克大主教（ Archbishop Parker）以保住使徒遺傳的繼續。不管從教會對外的宣教使命，或它對內注重保有教義及聖事來看，我們的教會是個使徒性的教會。

三、聖公宗處理合一的原則真理的追求在勸眾代禱文中形容基督的聖而公之教會為分佈在全球信主的全體會眾。信主的人散開各處，教會處處分裂，身體破碎不堪，可見基督所祈求的合一已盪然無存。沒有任何教會夠得上稱為普世大公的合一教會。這種破裂的現象不僅在組織上，特別在真理的分歧上看的特別清楚。不合一導源於人離開了神，基督的心意因為這種破裂已變得矇矓不清了。人既然是有罪，不管他們的出發點多好，總會把自己對真理的看法絕對化，以致於使基督的身體在憤怒，不是悲傷，中被撕得四分五裂，不成樣子。基督曾為世人祈求合一，但世人所看到的僅僅是一個割斷手足的身體。不同的教會宣揚不同的信息。這種現象常使人茫然無所適從，甚至於使人變成冷淡，不信。不信是世人對教會的一種審判。我們又怎能責怪世人呢？因為他們看到的盡是欺騙的事，偏頗真理，破碎的身體，割斷手足的基督。我們已經在這種分宗分派的騙局中生活了好多世紀。最近幾年大眾才開始覺得這是一種不對勁的現象。越是覺得不對勁，越能夠努力去恢復已失去的全部真理，世入也就能夠加以接納了。我們當以基督那種大無畏的精神去追求真理，以便消除這種騙局時，這就是追求合一的真方法。人不可能完全正確無誤，多少總會有錯的。只有真理可以使我們自由地看到上帝和我們所處的地方。要接近真理的整體是件困難的事。我們不僅會面臨形形色色的基督教信條，且被呼召在基督裡達到最終的聯合。只有在一個看得見的身體裏我們才能了解真理的全部。

蘭柏四綱領

沒有人會認為這是最終的目標只不過是讓每一個教會坦白地評估其立場而已。人們必須用愛心說誠實話，真理猶如愛一般，必須從家裡開始。首先我們必須弄清楚我們如何去注視那些我們教會所保有的真理。在一八八八年的蘭柏會議，聖公教會宣佈了聖公宗所持守的真理，以及該宗認定合一教會所應具有的真道，這就是蘭柏四鋼領。它又被放入1920年新修訂的”對全世界基督徒呼籲文”中。我們認為這四鋼領是大公教會的遺產，被珍藏於宗教改革的二件大禮物：英文聖經和英文公禱文之中。英國教會的聲明證明它的本性係大公且改革的。它涉及的內容為：𦯷聖經輶尼吉亞信經及使徒信經𦒄洗禮及聖餐𡤜歷史上的三級教階制：主教、會長、會吏真的及有形的合一不光是一種鬆懈的教會聯盟。除了一些特殊的情況之外，一般追求合一的步驟：首先要確立有關基本的教義協議的尺度，及接納共同權威的範圍，然後才進行解決聖事的參與等問題。這是在聖公宗普遍被認為達到合一的途徑。蘭柏四綱領明白地指出任何教派間所達成的協議都須以此四原則為基礎。至於禮儀或習慣都有斟酌的餘地，我們必須在聖靈的引導下努力去發現及同意在這些範圍之內所共同關心的真理。發現真理是達到合一的主要工作。但是真理的定義是件相當困難的事。有些人認為基督不希望教會違反上述四項中的任何一項原則，或忽略其中某幾個原則，也有人主張上帝可以勝過我們的罪過。因此教會可以在任何地方被建造，縱然有些微的缺陷也無大礙。當我們看到將來及分裂教會的建立，所有的人都會同意這些範疇是教會合一的型態所不可缺少的。我們必須依次再深入一些探討這些問題。聖公宗教會與其他宗派審查它的信仰和儀規時，會一再地回到上述的四個範疇，就是共同認可的基要真理。

四、聖公宗處理教義的三重法碼聖經聖經，傅統及理性是聖公會處理基要教義的三重特有法碼。新定的教義問答認為為新舊約聖經是：上帝透過祂的子民以色列，特別是在祂的獨生子：耶穌基督，對人類做自我啟示的紀錄。聖經對聖公宗教會的崇拜極具重要性。公禱文係英國大主教克拉姆（Thomas Cranmer）揉合舊禮儀和新英文聖經的精心傑作。凡是有公共崇拜，就有讀經。除此之外，公禱文的禱文，安慰詞以及啟應都是由一些精美的經句所組成的。因此，英國教會宣稱它的崇拜在基督教界中是最具有聖經性的是理所當然的事。宗教改革肯定聖經是一切教訓的最後認可根據。赫南主教（Bishop HeadIam）慣於稱呼聖經為信仰的權狀。一切教義的說明，包括信經在內，都必須以聖經為準繩。公禱文的卅九條信條中的第六條做如下的說明: 聖經含一切得救的要道：凡是不記載在聖經上或聖經所無法驗證的教訓都不能被視為信條或信仰的要道。聖品人的按立及主教的祝聖禮都必須做如下的宣誓：聖經包含一切得救的要道。儘管教會很忠心地保守好多的看法及習慣，若它們不合乎聖經的原則，一樣地被視為不必要的。教會傳統在基督教書籍出現之前，早就有信奉基督的男女信徒。在新約書信寫成之前，教會早就在各處宣揚福音了。新約的書信福音是因教會的生活及工作而寫成的。這些著作只不過後來被教會當局認定為正式文獻而已。聖經是在教會生活中藉著聖靈的啟示才寫成的，它也在同一的靈引導下，代代相傳，而且被教會不斷地加以解釋。將聖經毫不中斷且前後一致地傳遞下去稱之為傳統。此傳統確實地保存了同樣的基要道理並安全地代代相傳下去。本教會歷來即持守重視傳統的原則。這些傳統包括早期教父們的著作，這種重視傳統的精神在一九七一年的教會法規中表明無遺。此法規規定聖品人的講道不得違背大公教父及早期主教們的教訓。

傳統當然不是聖經之外的另一個權威。傳統的目的就是要通過教會共同的意見把聖經所要告訴我們的加以闡明尊重傳統表示相信聖靈會繼續使教會更明白福音的奧秘。因此我們願意接納這個古老的原則：在聖靈的帶領下，教會是聖經的保護者及解釋者。

理性第三個法碼就是理性。當傳統晦暗不明時，或教父間有不同的看法時，或因近代的研究發現以前對聖經的解釋有錯誤時，我們必須訴之於上帝所賜給我們的理性，用它來評量各種證據，以求得一個結論。聖公宗重視健全的學問，它認為根據聖經及傳統所形成的信仰是可以用理性推知的過程來加以合理地評估。為了追求真理，理性和啟示並沒有衝突。聖公宗認為大公主義不是靜態的，仍是進步的。我們無須對新的發現感到恐慌。一切真理，不管對人們是多麼地新奇，都是上帝的真理進一步的啟示而已。不管是一般會眾或神學家都相信：教會的權威正如主耶穌的一般，是允許疑問的存在，並認為順服必須合乎良心，信仰必須合乎理性。同時也和早期的教父持相同的看法：教會的權威必須受聖經原則的限制。對大部份的教友而言，由重視理性所產生的理性氣氛及寬容大量是聖公宗教會的榮耀。

結論我們到目前已看出信仰的權威是根據以下的三重法碼 1.人們受聖靈的感動而寫下的聖經。 2.在聖靈引導下的教會傳統。 3.理性：聖靈的恩賜。這些法碼都與聖靈密不可分。他們表示了聖靈與人之間的交互作用。費雪大主教（ Archbishop Fisher）曾如此說: 英國教會相信：上帝（最後權威）的聖靈在聖經裏，在教會的傳統裏，及在今日的思想及經驗裏：向我們說話 ....同時我們相信：在愛的團契及崇拜中，聖靈將保守我們在真的信仰之中。其他教會每一教會對決定信仰的聖經，傳統和理性有不同程度的重視。有些教會把聖經擺在高不可攀的地位。有些教會對理性的運用給予相當大的自由，然而有些教會則加以限制。

五、信經蘭柏四綱領的其他三條提到信經，聖禮及教會的聖職。三者中的任何一種在教會崇拜中都佔有重要的地位。若把它們認定為公禱文的型態和結構的要件，則我們對它們將有更深刻的瞭解。教義手冊公禱文不僅是崇拜手冊，它也是聖公宗教義的指南。公禱文的文字和風格從頭至尾都充滿了聖經的風味。我們也可以看出公禱文很明顯地見證著，聖經在教義的形成過程中佔有優先的地位。崇拜是在教義表達的前後關係中進行的。經常崇拜的教友藉著經年累月地重述既有的教義，使教義對他的意義更深刻，同時也加強了他對這些教義的確信。不管是參加早禱，晚禱或聖餐崇拜，信徒們都必須與其他會眾一起重述信經的告白，藉此提醒信徒：基督徒的中心宣告。在準備接受堅振禮時，信徒們必須研究教會問答，藉此他被教導有關教會的功能所具有的禮儀特性。做為一個領餐的教友，他藉著對這些真理的經驗，得到成長。從主教、會長、會吏、信徒們聽到有關的教義，這些教義可以追溯至使徒們，最後到主耶穌本人。崇拜是教會最重要的責任。在崇拜中，這些枯燥無味的教義變得生動活潑。參與崇拜的信徒因而可以漸漸地體認出：公禱文是聖經真理的引申及澄清。他或許也可認出教會本質上就是上帝的家。既然是會眾的一員，他也應有份於信仰的表白。凡是想對信仰多加探討了解的聖公宗信徒都會把公禱文看做和聖經並列的基本教科書。有了這些基本的認識之後，我們就可以來研究信經了。使徒信經宗教改革家宣稱要重建初代教會的習慣及標準，但他們並沒有再創造信經的企圖，他們認為保有早期教會的信經，特別是最早的使徒信經是理所當然的事。使徒信經是的公元二世紀的古羅馬信經。它依然是今日教會的洗禮的信經，也被用來決定受洗候選人，對教會的既有信仰忠心的標準。使徒信經是所有信經中最簡單的。因為它在早晚禱時一再被重述，故一般信徒對它極為熟悉。它大部份是我們對三位一體及教會信仰的事實上的告白。我們可以把它改寫如下：我們信一位人格性的上帝，聖父，是創造萬人萬物的; 我們信耶穌基督，祂既是上帝也是人，祂來到世界一些時候生活在人們的中間為了做三件事： 1.表明上帝與人關係的特性及人與上帝關係的特性。 2.將上帝的能力帶到世界來，藉著祂的愛和犧牲，祂可征服罪惡，並把所有的人從罪中拯救出來。 3.使上帝的能力在凡信祂的人身上彰顯出來。藉著基督的生、死，榮耀復活及升天，祂一次便完成了上述的事。我們信聖靈做工特別地（然非獨佔性的）在凡是信耶穌的人的社團中；在此社團中的人們都被呼召去經驗聖靈的臨在與導引，且藉著這個社團，基督的救贖工作得以持續著。這不是說教會的工作是附加的，而是說它使基督的救贖工作有效力繼續在世世代代的人類中。其次，這個社團是聖而公的教會，基督是它的頭。它一方面在地上營戰著，另一方面則得勝在上帝永恆國度中。所有忠信的信徒都將被基督帶到上帝的國度，在那兒歸榮耀給上帝，直到永永遠遠。尼吉亞信經尼吉亞信經是在公元四世紀時形成的。它是來自東方。它偏重於對事實的神學解釋。尼吉亞信經的產生是因為有不少關於我們的主的位格的一些奇說怪論在當時流行著。尼吉亞信經事實上是一種護衛信仰，特別是有關主耶穌的位格：的信經。這可從它用一段很長的話來描述我們的主看出。例如：從上帝的上帝，從光的光，... 與聖父同質。它很快就成為東西方教會聖餐時使用的信經。聖公宗教會與羅馬教會及東正教會的信徒共同持守了這個中心信仰的詳細告白。阿塔那修信經和上面二個信經最大的不同就是此信經是出於個人（不一定是聖阿塔那修），而不是教會全體的作品。本教會繼續尊重它為一個有價值的神學論說。但是它的詞句太難深使人不易了解，它的咒誼性的句子很易於引起誤解。聖公宗教會在崇拜中並不常用此信經，同時蘭柏四綱領也未把它放在其中的第二條信經之中。使徒信經及尼吉亞信經已很妥善地表達了聖公宗的立場。其他教會所有的主流教派都共同承認：使徒信經包括了基督教信仰的實質內容。近來對這件事的承認是件極待感謝的事。東正教會，羅馬教會及信義會都承認使徒信徑及尼吉亞信經，雖然東正教徒沒有正式使用過使徒信經。雖然東正教正式使用尼吉亞信經，可是他們郤不接受信經最後論及”聖靈是從聖父及聖子出來”的說法。東正教會及羅馬天主教比較喜歡傳統的”聖靈是從聖子出來”的看法。長老教會及英國的自由教派比較不喜歡在崇拜中經常使用信經。他們不太敢同意把信經當作試驗信徒個人信仰的標準，雖然也有極大多數的人把信經當作教會信仰的正式的標準。

六、聖禮聖道與聖禮合一教會的事工就是宣告上帝的聖道及施行聖禮。上帝的話藉著公共的誦讀及解釋，聖經得到宣揚，而聖禮也常施行以應人們隨時的需要。有些教會強調上帝的道的重要性，而有些教會則強調聖禮的重要。聖公宗教會兩者兼顧。這種態度的象徵在每一個聖公宗教會都存在著。講道台及講台象徵著聖經，而洗禮盆及聖壇則象徵聖禮。這種雙重的教會功能很清楚地表現於聖餐禮拜中。聖餐禮拜的一個必要部份就是讀書信及福音，以及在講道中對所讀過經課的釋義。在型態或內容上，整個聖餐禮拜是全然合乎聖經的原則的。聖道及聖禮彼此緊密地連接在一起。全教會相聚一起崇拜的聖餐行動，有力地表明了教會這雙重事工的必然聯合。主要及次要的聖禮洗禮及聖餐是教會所擁有的二個必要的聖禮。它們強有力地支持了上述的合一。洗禮及聖餐禮都源自聖經。二者都是基督親自設立及制定的。聖馬太告訴我們，我們的主吩咐去為萬民施洗。福音的作者及保羅都紀錄了主要我們永遠去施行最後晚餐的命令。這二個聖禮吾人稱之為大的或主要的聖禮。其他五個聖禮稱之為小的或次要的聖禮。因為它們都不是直接奉基督的命令所設立的。它們是堅振禮、聖品封職禮、婚姻聖禮、解罪禮及膏油禮等。受恩的方法所有的聖禮都在教會的生活及崇拜中施行及經驗著。通過這些聖禮的施行，教會的生活得到了從上帝來的支助。通過它們，基督復活並在祂的身體中活動。藉著它們，聖靈將上帝的愛投射在吾人的心中。總而言之，它們就是受恩的方法：就是上帝贈與我們適用的恩賜的方法。這些恩賜是我們生活上所必需，同時也可用來完成上帝託負給我們的工作。藉著洗禮，吾人進入了基督新而復活的生命洪流之中。做為這個新生命的一份子，我們經常用在聖餐中被祝聖的聖禮寶血來餵養滋潤我的身體靈魂。因此聖禮有力地見證我主的話：”沒有我你們不能做任何事。”主是葡萄樹，我們是枝子。只要常藉著聖禮使我們住在主裏，教會在真道上就可成為基督在這個世界上持續，受迫害，復活及榮耀的身體。有形的教會外面可看見的記號憐憫人的上帝明白人們需要藉著有形及外面可見的記號去了解真理。這可由我們的主從天降生為人且住在人們的中間，這一個事實充份得到證明。正因為威嚴無比的上帝謙虛自己卑微自己，所以人們可以接近祂。惟有如此，上帝才能夠用人所能夠懂的方法向人講話，不管人是否接受它或拒絕它。惟有如此，人們才認得出上帝先愛我們，不管人們是否接受或拒絕祂的愛。惟有如此，人才曉得他可以與上帝有團契的關係。上帝是外面可看見的，有形的創造者，天父，救主，使成聖者，而人則為反映上帝形象的受造者，蒙救及受聖化的真正兒女。這一些有關基督在地上生活的令人吃驚的事實支持了維廉天樸大主教（William Temple）的主張：在諸宗教中基督教是一個實用主義的宗教。教會今日的聖禮生活是基督在地上事工的延續。基督的肉身傳達了上帝的性格及人的尊嚴，同樣地，聖禮通過洗禮的水和聖餐中的酒餅也傳達了相同的真理。這些聖禮是內在屬靈恩典的外在可看見的記號。藉著這些聖禮，上帝將祂的愛奉獻給人。人在其回應及接納中更能清楚地反映出在他身上的上帝形象。因此象徵不僅是外面可見的而已。它們同時也是傳達上帝的恩典給人的有效記號。上帝賜給我們的恩典有愛，喜樂，能力，及完全的人格。上帝藉著可了解的符號：有形教會的可見記號賜給我們祂的恩典。

七、聖洗禮成員與委身通常洗禮盆都放在靠近教堂門口處。從它放置地方得知洗禮是加入上帝的家必經的通道。藉著洗禮，我們成為聖靈所帶領的眾信徒大團契的一份子。通過了洗禮盆，我們成為基督聖體的共同成員。唸完洗禮文後。會長一面在嬰孩額上指劃十字形，一面說: 我接收這小孩子進基督的聖會。把十字聖號，劃在他的額上做記號，表明他後來必定信奉釘十字架上基督的道理，在人面前的承認，不以為恥，在基督的旗下，奮勇與罪惡世俗撒但爭戰，至死忠心事奉基督。劃十字架在額上表明此受洗的人已屬於基督。上面所唸的一段話表明受洗者與基督已建立了一個親密的人格關係，其中包括了全人的委身。正如人加入了上帝的家而成為上帝的兒女一般，人進入了基督的家也成為其中的一份子。在這兒我們看到了所有受禮的基督徒的補充特徵：人格性的委身及共同性的成員。這些反映了基督的律法總綱。這個總綱要求人們用愛來對上帝做人格性，對世人做共同性的同應。記號與恩典聖洗外面可看見的記號通常是用水倒在準備受洗者的額頭上。洗禮都是奉聖父、聖子、聖靈的名行禮。按照猶太教及基督教的傳統，在聖禮中使用水都表來洗去罪惡之意。因此用水施洗表明了洗禮的恩典，在施洗的進行中，會長得唸一禱文，將水分別為聖，成為奧妙洗罪的聖事。在聖靈的動工之下，水變成了一個有效的記號。它向新受洗者傳達了聖洗的靈恩：對罪而死，向基督的新生命而生。當教會接納新的教友時，她經常隨時為他們準備好基督救贖的死和復活所結的果實。聖保羅提醒我們說：我們受洗跟基督耶穌合而為一，也就是受洗跟他同死。藉看洗禮，我們已經跟他一起埋葬，同歸於死，為的是我們也能過著新的生活，正如天父以他榮耀的能力使基督從死裡復活一樣。(羅六3至4) 其中最重要是復活，因為是件無法測度的恩典。說它是件無法測量的恩典，因為它和從復活的主移植於新教友身上的生命全然一致。從此之後，新受洗者便活在聖靈的大能之中。他同時具有上帝的能力和智慧，並可因此來糾正存在他心中犯罪的傾向。世人的回應不管是洗禮或其他聖禮的恩典都不是種魔術。上帝賜予，人可接受亦可拒絕。人的選擇並不影響恩典的本質。究竟上帝的恩典要在人的身上產生多大的效果，那要決定在人所作的回應。按照公禱文，人的回應包括悔改，信靠及順服等。悔改是他本人誠心誠意地離棄罪而轉向上帝及轉向他所期望的新生活。信靠是認知他必須依靠創造他的上帝，就像一個兒子信賴認識自己最深的父親。順服仍是奉獻自己的心志給上帝，並為上帝的目的，不屈不撓地過著犧牲奉獻的人生。學習耶穌的榜樣說： ”不要照我所要的，而是要成全你的旨意。” 回應包含有人格性的委身。委身包括決心分享主耶穌向罪而死。向罪而死是進入新生命的必要通道。但願此恩典在人的生命中彰顯效果。但願新受洗者，像基督，與基督重新復活，享受與上帝，與人的真實團契。嬰孩洗禮雖然現在有日漸增多的成年願意接受洗禮，可是正常的洗禮是嬰孩洗禮。挫孩既顯然地無法做像我們上面所提到喲那種回應，為何教會還要行嬰孩洗禮呢？從歷史的觀點而言，嬰孩洗禮從很早以來就是教會生活的一大特色。根據新約，經常有全家受洗的。這種洗禮經常包括孩童及奴隸。從社會及人格的角度而言，很少的基督家庭會拒絕其孩童分享他們已擁有的屬靈福氣。正好相反，大部份的基督徒家庭都希望他們的孩童能夠早日參加教會的完全團契。這種現象特別發生在早期教會遭逼害的時期，因為死亡的可能性隨時都會來臨。從實際的立場看來，教會將回應的責任適當正確地交托給父母、教父母及全體成人會眾。他們有責任按照聖誡及榜樣來培育並鼓勵孩童，使他們在上帝的知識及愛中繼續成長。等到他們屆解事的年齡時，他們應以確信與虔誠的心去做他們自己的回應。堅振禮堅振禮是候選人公開宣告他自己有關悔改，信靠及順服的回應的場合。這一些以前是由別人在他受洗時已代替他做好的應許。堅振禮是由主教按手在候選人頭上的聖禮。候選人在受了堅振禮之後，便從聖靈得到堅強力量的恩賜，好使他過著順服上帝旨意的生活。受過堅振禮的人，便有資格領聖餐。領過堅振禮的基督徒在教會裡已具成年教友的資格。他是基督聖禮裡的一位負責任且熱心的教友。因此主教在按手之際，為他如此祈求上帝：﹁：：: 叫他永遠屬主，天天多蒙聖靈的感化！所以一般都認為堅振禮是洗禮的完成。但是其中存在了一些釋義及施行上的問題。基督徒的入教禮的全部形態及過程目前正被重新研究中。其他教會奉聖父、聖子、聖靈與人施洗的典禮為所有主流教派所承認及接納。只有貴格會和救世軍沒有持守此聖禮。浸信會並不接受嬰孩洗禮。他們堅持主張，只有信者的洗禮才是真正原始的典型。所謂信者的洗禮是指那些達到解事年齡的人，他們可以親自告白自己的信仰並履行他們對上帝的誓言。東正教施行聖油式，就是把主教祝聖過的油膏抹在信眾的頭上。在聖油式之前舉行嬰孩洗禮。在聖油式之後，受洗者就被允許領受聖餐。羅馬教會施行嬰孩洗，在七箴左右就可領聖餐，並不須接受堅振禮。再過二、三年便可由主教予以按手。有些信義會由當地牧師施行堅振禮，之後，便可領聖餐，蘇格蘭的長老會與此相同。但有些信義宗，如瑞典教會，與我們有來往的信義宗，還是由主教施行堅振禮。衛理公會通常在經過一段時間的教導之後，即可入會並領聖餐。除了羅馬教會之外所有施行嬰孩洗的教會都有另外一種儀式以供個人有告白信仰的機會，以完成洗禮的真正目的。雖然習慣上洗禮都是在各地教會舉行，但一般認為接受洗禮就是接受進入基督的全教會。下列三個問題極待澄清一、究竟在受洗之後會發生什麼？二、由誰來施行洗禮後的第二種儀式？三、何時始可領聖餐？因何？這一些問題使我們對一直施行的基督徒入會禮產生了一些基本的問題。我們當如何正確地帶人進入教會，成為教友，享受教會的聖餐生活呢？究竟初代教會所教導及所施行的儀禮是什麼？由於近年來對基督教入會禮的型態及過程做不斷的全盤性討論，以及對有關洗禮及堅振禮的差異的重新考慮，使我們對上述的問題有極顯著的突破。八、聖餐禮基督的臨在我們從基督的臨在開始來思考聖餐的意義，因為我們相信我們的主的的確確地臨在於做為有效記號的酒餅之中。聖餐的聖禮宣揚及具體化基督的臨在。當然我們既無法完全地去明白，也不能很確實地加以定義之。我們充份的權威就是主耶穌，因祂曾說: ” 這是我的身體……這是我的血”。聖公宗拒絕走的太遠試著去做更詳盡的說明。有二句依麗沙伯一世王后所說的話曾對這種拒絕表白了理智的誠實: 　　那是基督親自講的話　　祂拿起餅來擘開　　而祂的話成之　　這是我所信而領受它想用鼓勵多舉行聖餐，及現代音樂的刺激等種種方法試著去加強及擴大牧區聖餐的共同體意識可能會遭到失敗，除非一切的努力都指向基督，且在祂的蔭庇之下我們來崇拜。由牠的臨在，我們只能如此說：　　父啊，請注視祂受膏的臉且請注視看在祂裡面被發現的我在聖典中基督親自在相聚一起的聖禮中行事。在祂行事當中，我們在祂的面前聚集在一起，這就是真實的崇拜。因此聖餐可以說是基督的行動在教會中的延續。這就是聖餐的最重要事實。當我們謙卑地來到祂的面前並接受祂所賜給我們的禮物時，這個聖餐的中心事實對我們最具有意義。禮物遵照主的吩咐，我們拿起餅來，擘開並祝聖之；我們倒酒並祝聖之。我們已奉獻並採取行動。我們取回遠超過我們所奉獻出去的。因著聖靈，餅變成祂的身體，酒變成祂的血，對忠心敬奉者，它不是指物質的變化，而是屬靈效果。中心不是我們自己，仍是基督。祂是主人，我們是參加筵席的客人。在此，祂把自己捨了，被釘十字架，復活，並得榮耀，因此在真道及事實上我們從祂得到飽足。會長在施聖餐時對領餐者所講的下面一段話是扣人心弦的！”我主耶穌基督為你捨的聖體，保全你的身體靈魂直到永生，你拿這個吃紀念基督為你捨身流血，應當用信心領受心裏感謝。” 成千上萬的基督徒可以用他們的經驗來印證它。他們的經驗使得他們至少對下列三件禮物存感謝的心：饒恕：因基督為我們死，我們的罪得到赦免。在聖餐中接受主的生命的同時，我們　　　也接受了定罪及赦免。從此我們就知道上帝既恨惡罪惡又擁有無遠弗屆赦罪　　　之愛的本質。這是痛苦也是祝福。就在這時侯，領餐者面對了基督的十字架　　　。在此他的良心既受苛責又得堅強，既受懲戒也得淨化。尤其是因他深受赦　　　罪之恩，所以從他的心底唱出下面的詩歌：　　　基督寶架，我所誇耀，　　　巍然永立宇宙間... 　　　災難、榮華、痛苦、歡愉，　　　皆因寶架成幸福，　　　此中平安，何可言喻，　　　歡樂永勿能消磨。力量：公禱文中的安慰詞是強有力的話，每讀此段安慰詞時，我們就與基督面對面相遇，並得到力量去正確地過活，且找到了上帝所要給我們的喜樂。由於吃主的肉，我們分享了祂的生命。因為祂在世上的時候，正如我們凡事受過試探，所以他知道我們的試探和軟弱。因為祂沒有犯過罪，所以祂知道如何去勝過試探與軟弱。由於我們真正地吃了祂的肉，我們在軟弱時就得到堅強，在試探中得到支持，在努力中得到鼓勵。我們向祂如此禱告：父啊，請聽我們所獻上的祈禱，不是祈求過安逸的生活仍祈求你賜予力量，好讓我們永遠勇敢地活下去團契：與基督和祂在地上奮鬥中的教會和在天上得勝的教會的團契。沒有任何領餐信徒到聖壇是孤孤單單的。他同天使、天使長和眾天軍，眾領餐教友來到他的主面前。請注意順序。一切其他的都溯源自基督的臨在。由於基督的臨在，我們即刻被提升到天上無始無終的崇拜中，同時我們就屬於一個不管種族、地位，只看重愛及服務的世界的共同體，設身於此聖禮行動之中，我們見證著：一個家庭，我們居住在祂裡面！一個在天上及地上的教會。人們的接納緊跟看為全教會禱文之後，就是邀請文。它提到在基督臨在的聖禮中人們接受禮物應有的態度：悔罪：人必須時常作這種有益身心肘操練，因為他時常會虧欠作為上帝兒女的榮耀呼召。尤其是每當他來領聖餐時必得好好練習之，雖然教會常施聖餐且有很多人常領聖餐是不夠的。會眾全體領聖餐必須不忽略每個領餐信徒藉著準備，祈禱和悔罪和上帝發生人格性的相遇。每一個人必須用稅吏那種謙卑的尋求來到上帝的面前：上帝可憐我這個罪人。親愛：領餐者來領聖餐必得與人親愛和睦。聖約翰提醒我們：若不能愛看得見的弟兄，怎能愛看不見的弟兄，怎能愛看不見的上帝呢？我們來到合一的聖典禮前，藉著它把上帝與人，人與人聯合在一起。因此人必須努力打從心底去愛人且在行為上表現出來。赦免他人正如上帝如何赦免他們一般。其次，他必須在上帝面前對於基督徒的分裂表示憂傷痛。信心：邀請文吩咐我們”當存信心來領這聖事”，我們理當如此行。我們用似小孩渴慕上帝照顧的簡單信心：來到上帝的面前。我們因著上帝的憐恤活生生，毫無懷疑的信心來接近上帝。基督的中心性教會應如何施行這個崇拜的大行動呢？教會應藉著仰賴基督：信心創始成終者：去施行聖事。基督是整個聖餐的中心。我們當以順服基督，記念基督，感謝基督及參與基督的犧牲來舉行聖餐。以順服基督自己的命令去做以記念祂。在獻聖物文中也強調了此思想，且把它稱之為分內的事。在這件事上所有的會長和信徒都操練敬虔的順服，就是在受洗時所應許的。記念基督藉著祂的十字架及受難，把人從罪的權勢拯救出來的大事。猶太人守逾越節來記念出埃及的大拯救。他們記念上帝拯救他們，使他們成為一個民族，和他們訂立契約。基督徒記念用基督的寶血所成就的新約。因為此新約，基督徒和基督的關係更密切，且成為上帝新的以色列民。新的約是在最後晚餐設立的，因此每一次舉行主的晚餐就是對基督拯救的行為的歷史事實及從那兒所得到的福氣做一種同顧。正如聖保羅，我們宣告主的死直到祂再來。因基督無窮盡的慈愛而感謝祂。每當我們同顧主的受苦和復活的好消息時，我們情不自禁地發出感謝與讚美。它的奇妙不是人類的想像力所能了解的。那的確是一件極奇妙的事奇妙得幾乎無法想像就是上帝的兒子必須從天降世，為救一個像我這種小孩而死。整個崇拜是種感恩的禮拜，所以聖餐常被稱做感恩祭。聖餐結尾就是偉大榮歸主頌：惟願在天上榮耀歸於上帝… 參與基督的犧牲，我們如此做經常把基督已經一次獻上記憶在心。我們是在祂在的十字架的影子下去做。基督自己是大祭司，是真正的施聖餐者。祂在祂永恆一次完成的獻祭中把祂的教會和祂相連合。根據藍柏報告，我們獻上犧牲因為基督已一次獻上完全的活祭，在此我們得以參與。惟有如此我們才膽敢認同基督，把我們自己，靈魂和身體獻給天父，而過著像基督般的犧牲及服務的生活。其他教會教會間對聖餐的看法有頗大的差異。羅馬教會走的比較遠。他們用變質的教義來解說聖餐的奧秘。羅馬教會仍然允許神父單獨舉行獻祭。在改革教會間，對於真實的臨在與酒餅之間的關係，看法很不一致。信義宗的教會問答的看法偏於我們的，而英國的自由派教會則特別強調整個聖餐禮拜的制定。近年來臨禮崇拜的復興去除了不少教派內的阻礙。這是很令人欣慰的事。此外，近年來對禮儀及聖餐的教義研究也有日漸增加的趨勢。不過問題仍然還很多。在合一的運動中，對聖餐的地位的看法仍是分歧難合的事。有二個相反的看法。其一就是聖公宗教會所堅持的看法：那就是合一的聖禮是我們努力合一的目標。因此我們不能和本教會沒有同誼的其他教會教友一起誠實地領受聖餐，除非我們已達到了對信仰的要件做廣泛的協議。其二就是許多改革教會的看法。他們認為聖餐是達到合上的合法手段。他們認為所有真誠愛主耶穌的基督徒都可以參與聖餐。藉著經常同領聖餐，可以學習快速地在一起長進。除非對下面一章我們所要談到的派立聖職的教義做過一番研究的話，我們無法認識這一些或其他的差異。九、聖職三級教階制我們擁有三級教階：主教、會長 (牧師)、會吏。他們被選出，分別，並藉著派立賜給權柄。主教祝聖文，牧師及會吏的派立文均載於公禱文的最後部份。這些被妥為保留的文件很清楚地指明: 由於聖品人是藉著主教們按手禱告而派立的，因此受派立的人，得到了聖靈的恩賜和全教會的權柄去執行他們的功能。因為這些功能經常不易被明瞭，所以把它詳列於后: 主教是教會首牧，他的特別責任就是保護教會的教訓。除此之外，他還有祝聖其他主教，派立牧師及會吏並施行堅振禮的特殊功能。牧師是聖道及聖禮的執事，他的特殊功能包括：主持聖餐，解罪。他有屬靈的責任就是醫治照顧所有交托他的信徒。會吏協助牧師主持聖餐，講道及探望生病的人。主教主教，通稍為監督，是拱心石。我們的教會是一個監督制的教會，不僅僅因為監督制在管理上是比較好的制度而已，更重要的它被視為教導及聖禮合一的原則。監督制在早期未分裂的教會中即已存在。聖公宗相信主教的祝聖或主教派立牧師都有使徒遺傳及習慣的根據。賈培大主教（Archishop Garbett）很簡單地陳述如下：只有那些被其他主教合宜地祝聖的主教才有資格去派出牧師及會吏。只有那些被主教派立的牧師或會吏才有資格宣講上帝的道及施行英國教會的聖禮。基於此，英國王朝有特別的責任去注意新的大主教是否已合法去被祝聖過的主教所祝聖。這是英國教會的特色之一。除了瑞典教會之外，在改革宗中，只有聖公會保有歷史性的主教職。蘭柏四綱領的第四點很清楚地指出：教會所認定的聖職不僅要有聖靈實在的召命，同時也是基督的委命及教會全體的認可。按照傳統聖公宗的信仰，一般認為基督的委命和教會的權威集合在主教的制度中，並藉著主教制傳遞基督的委命。這種看法可以從教父們的著作中得到有力的支持。可見主教地位的重要。他們是教義的保護人，使徒的繼承人。以上是聖公宗教會的傳統及大多數人的看法，雖然在教會裡對監督制的強調有某些程度上的差異。教會雖強調對聖經及傳統的忠實之際，它郤也鼓勵不同看法的表達，由於聖公宗拒絕反理性的態度，教會隨時保持對新方向及新的強調點的敏感性。由於聖靈的帶領此種敏感性在目前急變的世界教會事工中漸漸地明朗化。結構與組織作為基督聖體的教會必須藉著某種合宜的體制去活動。剛才在上面所提到的是重要無比的教階制度：教會的結構與組織。從教會史的發展過程看來，教會的教義與聖禮的合一因教會的結構和組織得以確保。聖職的看法深深地影響了諸如基督徒的入會禮及聖餐禮。我們想考慮教會的結構和組織，必得重新去了解”教會”的意義：這是最根本的問題。由於牽涉的問題太多，不足本文所能處理，因此我們現在僅集中討論派立聖職的問題。每當我們提到”教會”時，我們便會想到與聖品人分享擴張上帝國工作的信徒們。正如費雪大主教 (ArohibishoP Fisher)所講的: 信徒在教會的事工上與聖職一員是合一的。萬人皆君尊的祭司，聖潔的國度… 因此我們贊成”萬人皆祭司”的看法。當教會期待更多的平信徒在教會的事工中扮演更積極的角色時。這種信念一再地被強調在合一的歷程中，把這種觀念應用到教會的組織及結構中是件重要的事。長老教會經常提醒英國教會必須具體地把彼得的這種教訓徹底地實現出來。雖然教會有好多讀經員已被授權主持早晚禱及講道，其至於管家的運動中信徒已負起更大的責任，可是信徒事工的理論與實際在聖公宗還是差了一大截。其他教會三級教階制是古西方教會的特徵，我們是其中的一份子。東正教也採行之。羅馬教會也擁有主教，祭司和會吏的教階制。但郤在其上添加教皇制。羅馬教會相信做為教會之首的教皇是絕對沒有錯誤的。有些信義會也有主教，但只有瑞典的教會保持了歷史性的主教制。其他的信義會，長老教會及其他英國的自由教會只採單一的聖職制。他們都強調聖靈的內在的委命和教會的委任。浸信會和公理會牧師的委任全由地方會眾決定。衛理公會由議會的主席決定，而長老教會則由長執會決定之。英國自由教會及長老會還是很難接受聖公會所主張的：牧師必須由具有使徒遺傳的主教派立的看法。但是我們得感謝上帝因為教派間再沒有彼此互相攻擊的事了。1920年的蘭柏會議已達到了一個新的里程碑：它的宣告中提到，非主教制的聖職人員已很明顯地被聖靈所祝福及擁有：他們是恩典的有效媒介。這個原則已表示出對不同形式的派立聖職有更合一的理想。在聖公宗及衛理公會合一的協議書中有關復和的禮儀及放置於其前的條文堅持：合一的第一步驟就是彼此接納對方教會的會員及聖職人員。這一個原則和1920年的蘭柏會議的宣告相吻合。聖公宗所關心的不是去定罪別教派的派立聖職形態，而是要努力去維持此種未分裂教會的要素作為歷史的延續性，這種態度似乎是合乎上帝的旨意。在這些要素中，特別就有形的合一而言，主教制是其中重要的要素之一。十、附錄聖公宗若不從英國教會所產生的聖公宗的角度來看，我們是無法真正地了解英國聖公會，雖然在前面我們經常提及它。英國教會的宣教團體見證英國教會熱心地將福音傳遍了世界各國。由於這些宣教團體過去及現今努力的結果，世界上大部份的國家都分屬於特定的教省。這些教省現在已組成一群自治的教會團體，並與坎塔伯利大主教區建立自動聯誼的關係。全世界的聖公會教省一起組成聖公宗。就像初代教會一般，聖公宗沒有有形，正式的首領。同時也沒有任何正式行政系統來結合並管理它們。它們分享英國教會大公及改革的信仰要素。坎塔伯拉大主教每十年召開一次的蘭柏會議是連絡彼此間感情最好的場合。蘭柏會議的主要的功能是彼此諮商。雖然蘭柏會議所決議及意見對全世界的聖公宗教會有很大的影響力，但它郤不具任何的約束力。 1930年的蘭柏會議給聖公宗的性質做了以下的定義：聖公宗是在惟一，聖而公及使徒性的教會中的一種聯誼。它是由與坎培伯拉大主教區有同誼關係的教區，教育及區域性教會所組成的。聖公宗具有以下的共同特徵： 1.它們擁護並宣傳大公及使徒性的信仰與制度，這些都載於公禱書中。 2.它們都是特殊的或國家性的教會，在不同的國家的聖公會，它的基督信仰，生活及崇拜的表現均擁有其特有的國家色彩。 3.它雖沒有中央的立法或行政的權威來統一指揮，但郤藉著蘭柏會議彼此的諮商來加強彼此的向心力。大公且改革的教會英國聖公會既是大公且也是改革的，缺一不可的教會：它是大公的，正如我們在第一章所定義的！因它擁有大公教會的聖經，信條，聖禮及聖職。這一些英國教會從宗教改者之初即努力加以保留的。可以從下列四大項看出它同時也是改革的教會。它不受教皇的統轄，反對教皇無謬論；有關禮拜及理性方面，它給每個人有極大的自由，在公禱文裡面很少用”必須”，抑常用”可”的字眼；它讓信徒可自由地接近英文聖經；它維持了會眾崇拜的簡潔性。這兩種要素都包含在聖公宗之內，且能維持一種平衡的狀態。因此真正的聖公宗立場常常不易加以說明或被接受的。由於此緣故，我們和好多教會繼續維持關係。例如，由於我們的大公性，使我們和東正教會和羅馬天主教保持了明顯的關係。由於我們的改革性，使我們和信義宗，長老會及英國的自由教會保持了明確的關係。因為上述的理由，我們對合一的運動擔負了特有的責任，所以聖公宗常被稱做”橋樑教會”。包容性的教會自從十六世紀以利沙伯繼承王位以來，我們的教會即包含了極寬廣的信徒性。事實上，一個既是大公又是改革的，且又給予信徒極大靈性自由的教會必然是個包容性的教會。因此在今天的聖公會教友中雖然有高派、低派、中庸派、自由派之分，郤沒有任何特殊或黨派的門閥之見。過去一度在各派之間有過痛苦的排擠，目前大家已有更深刻的了解及更好的聯誼。這就是聖公宗的特質：異中有同，同中有異。（Unity in Diversity）。事實上，每一個不同的要素都對整體提供了不少的貢獻，賈培大主教在1947年所寫的以下的一段話可以說明此特色：英國聖公會高教派帶給聖公宗豐富的崇拜理想及教友性，並使聖公宗教會恢復了深刻的禮儀生活。福音派保持熱愛靈魂的悔改及為基督贏得全世界的熱心。自由派人士主張把近代思想輸入主的崇拜，並使用理性來闡明基督教的真理。若排除這些團體，我們的教會將變得極為貧乏。從整體合一的角度來看，這種差異均帶來的必得用愛心愉快地去加以接受此種緊張，因為這正是聖公宗的精神。